La exploraci\u00f3n de nuestras propias ra\u00edces culturales, historias de trauma y patrones de migraci\u00f3n ancestral son el primer paso para brindar un apoyo humilde y competente cuando se trabaja con todo tipo de clientes y pacientes. La tendencia es identificar al \u201cotro\u201d como \u00e9tnico o diferente en lugar de reconocer que todos tienen una historia de identidad cultural compleja, incluso si \u00e9sta se ha perdido en la conciencia o la pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n
Nuestra evaluaci\u00f3n de los eventos traum\u00e1ticos se ve afectada por expectativas culturales impl\u00edcitas y expl\u00edcitas y tambi\u00e9n por las suposiciones en torno a la victimizaci\u00f3n. Examinar el simbolismo y el significado de la enfermedad, intrapersonalmente (dentro del individuo), interpersonalmente (entre el individuo y el terapeuta) e interculturalmente (entre el individuo y la cultura) proporciona una base s\u00f3lida para comprender los efectos del trauma, as\u00ed como los caminos hacia la recuperaci\u00f3n. Por ejemplo, el trabajo de Shalhoub-Kevorkian (1999) con v\u00edctimas de violaci\u00f3n en la sociedad palestina revel\u00f3 que la ideolog\u00eda patriarcal opresiva sobre la violaci\u00f3n era un obst\u00e1culo para buscar tratamiento. Esto sugiere que aumentar la conciencia de los valores culturales opresivos y el significado que el paciente les asigna puede reducir la perpetuaci\u00f3n de las ideolog\u00edas victimarias.<\/p>\n\n\n\n
Las v\u00edctimas de trauma experimentan barreras significativas para buscar ayuda y las barreras culturales amplifican estas preocupaciones. Los obst\u00e1culos para buscar ayuda pueden tener ra\u00edces en concepciones culturalmente tradicionales negativas hacia ciertos tipos de profesionales. Un limitado acceso a recursos -por ejemplo, la falta de dinero, vivir en un \u00e1rea rural, la falta de transporte y las dudas sobre la preparaci\u00f3n y capacidad idiom\u00e1tica de los profesionales- tambi\u00e9n pueden contribuir como obst\u00e1culos.<\/p>\n\n\n\n
En ocasiones, las v\u00edctimas de trauma usan m\u00e9todos de la medicina tradicional y pueden experimentar la preocupaci\u00f3n de que este hecho sea descubierto o invalidado por el m\u00e9dico. Puede haber temores legales sobre el estado migratorio y la posibilidad de reubicaci\u00f3n. Investigaciones epidemiol\u00f3gicas recientes de las zonas urbanas de M\u00e9xico, por ejemplo, sugieren que la prevalencia de exposici\u00f3n a eventos traum\u00e1ticos durante la vida fue del 76% y la prevalencia del Trastorno de Estr\u00e9s Postraum\u00e1tico (TEPT) del 11,2% (Norris, 2002). Muchas de estas personas viajan entre puntos en el norte y el sur. Las tasas de trauma son altas entre las mujeres migrantes e indocumentadas. Los refugiados traumatizados tienen necesidades especiales y factores importantes a considerar en la evaluaci\u00f3n, incluidos los antecedentes de guerra, las vivencias de escape, la ubicaci\u00f3n y las condiciones del campo de refugiados, el tiempo que pasan all\u00ed y el grado de fragmentaci\u00f3n familiar (Comas-Diaz y Griffith, 1988).<\/p>\n\n\n\n
La evaluaci\u00f3n psicol\u00f3gica se basa a menudo en conceptos y diagn\u00f3sticos occidentales. Un malentendido muy com\u00fan al evaluar a las personas, es clasificarlas seg\u00fan si pueden hablar un idioma en com\u00fan. Un ejemplo de esto es el t\u00e9rmino hispano<\/em>. Esto provoca que se pierdan las distinciones entre diversas personas y comunidades: entre un refugiado maya de la guerra en Guatemala que habla dos idiomas, Ixil<\/em> y espa\u00f1ol, o un empresario de clase media de la frontera de Chihuahua, M\u00e9xico, que dej\u00f3 atr\u00e1s la guerra contra las drogas.<\/p>\n\n\n\n Aprender sobre el lenguaje corporal y los valores culturales dentro de una cultura, grupo \u00e9tnico o subgrupo espec\u00edfico, es un buen comienzo. Siempre utilizo este conocimiento como base para preguntarle al individuo o la familia qu\u00e9 es importante para ellos y si estos valores son los que ellos adoptan.<\/p>\n\n\n\n Los valores culturales tambi\u00e9n est\u00e1n determinados por el nivel socioecon\u00f3mico, la religi\u00f3n, y a menudo, por si se vive en una zona urbana o rural. Demostrar algunos conocimientos iniciales muestra respeto e inter\u00e9s, y en algunas comunidades, como muchas comunidades de indios americanos, es com\u00fan compartir el conocimiento sobre la propia historia, la herencia familiar y de nuestros or\u00edgenes, como una forma de demostrar respeto y valorar la base importante que es la identidad cultural.<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n es de utilidad demostrar respeto por la medicina tradicional; esto abrir\u00e1 el camino para la comunicaci\u00f3n sobre la curaci\u00f3n y la oportunidad de colaborar como miembro de un equipo. Adaptarse a las variadas necesidades de los pueblos ind\u00edgenas, especialmente cuando se trabaja en peque\u00f1as comunidades rurales, puede desafiar algunos conceptos de l\u00edmites y autorrevelaci\u00f3n, especialmente cuando se le pide a uno que desempe\u00f1e m\u00faltiples roles, incluido el de defensor.<\/p>\n\n\n\n Comas-Diaz, L., & Griffith, E. H. (1988). Clinical guidelines in cross-cultural mental health. New York: Wiley. Shalhoub-Kevorkian, N. (1999). Towards a cultural definition of rape: Dilemmas in <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Las v\u00edctimas de trauma experimentan barreras importantes para buscar ayuda y las barreras culturales amplifican estas preocupaciones.<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":37147,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"inline_featured_image":false,"_genesis_hide_title":false,"_genesis_hide_breadcrumbs":false,"_genesis_hide_singular_image":false,"_genesis_hide_footer_widgets":false,"_genesis_custom_body_class":"","_genesis_custom_post_class":"","_genesis_layout":"","footnotes":""},"categories":[1329,1323],"tags":[1331,1330,1278],"class_list":{"0":"post-38521","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-medicina-tradicional-es","8":"category-tept-es","9":"tag-cultura","10":"tag-traditional-medicine-es","11":"tag-trauma-es","12":"entry"},"acf":[],"yoast_head":"\nReferencias:<\/h3>\n\n\n\n
Norris, F. H., (2002). Psychosocial consequences of disasters. National Center for
PTSD Research Quarterly, 13 (2), 1\u20137.<\/p>\n\n\n\n
dealing with rape victims in Palestinian society. Women\u2019s Studies International
Forum, 22 (2), 157\u2013173.<\/p>\n\n\n\n